介绍： “拈花微笑”是佛教著名典故：月圆那一天，佛陀释迦摩尼在法讲堂上准备给僧众开示。佛陀前的桌子上，摆放着人们送来的莲花。佛陀拿起一朵莲花，举了起来。众人皆惑然，纷纷猜测他的用意，唯迦叶尊者展颜微笑。佛陀面向众人微微一笑说：“我具真实法眼，妙慧之宝藏，而我刚才已把佛法传给摩诃迦叶了。”嗯？众僧都还没明白是咋回事，这...

介绍： “拈花微笑”是佛教著名典故：月圆那一天，佛陀释迦摩尼在法讲堂上准备给僧众开示。佛陀前的桌子上，摆放着人们送来的莲花。佛陀拿起一朵莲花，举了起来。众人皆惑然，纷纷猜测他的用意，唯迦叶尊者展颜微笑。佛陀面向众人微微一笑说：“我具真实法眼，妙慧之宝藏，而我刚才已把佛法传给摩诃迦叶了。”嗯？众僧都还没明白是咋回事，这佛法就已然传给迦叶了？
这段故事出自宋代佛教禅宗史《五灯会元》：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱迦叶。”
“拈花微笑”等读到一行禅师在其佛陀传《故道白云》里的阐述，才知真意。僧众中有一位叫缚悉底，他也有点困惑，但他知道最重要的还是保持专念。“佛陀手里的莲花才刚刚开花。他用大姆指和食指拈着莲茎，而莲茎又刚好贴在他手掌的弯位。他的手掌一如莲花般美丽，洁净美妙。刹那间，缚悉底真正体会到莲花清高之美。根本就没有什么要去思想。自然而然地，他也展颜微笑。”
原来，根本就不要去思想。不用起心动念。自然而然地观花就好。所以不动念的摩诃迦叶观花而笑。而其他人呢？心内不停地有障碍：为何佛陀要举起那朵花？他这样做有何用意？“假如你有这些念头在心中，你便不能真正体验这朵花。”佛陀说。“有些人可以走过一林的檀香树，而一棵檀香树也看不见。”确实，如果人总是被担忧、懊恼、焦虑、愤怒、嫉妒等各种情绪、思绪所操纵，便很难无挂无碍地去体验或感受当下，便也看不到真相、实相。
释迦摩尼一拈花，摩诃迦叶便顿悟，以心传心，故而是“不立文字，教外别传”。而这就是禅宗之起源。
大迦叶为禅宗祖师，传至第二十八代菩提达摩时，达摩来到中国传法，达摩是禅宗东土初祖，而后又有二祖、三祖，直至唐朝时的六祖慧能，完成了禅宗的中国化之路。他的口号是：直指人心，见性成佛。佛教里各宗派的最高宗旨都是要修行成佛，禅宗亦然。佛是什么？佛不是神，佛是觉悟，智慧。所以人人皆有佛性，经过修行皆可成佛。
修行有一些方法和手段，而禅定是各宗各派最基本的修行方法。曰“共法”。“定”，端身正坐，排除一切思虑和烦恼；而后观照、证悟和感受，以生“慧”。由禅定引发智慧，定慧结合，从而达到成佛的目的。而这也是“禅”的本来意义。
定，当然要求静，静后才有可能悟。笃定、静心、澄澈、了悟。听起来，是一个很简单的过程，不难实现。但果真如此吗？觉悟是那么易得吗？
如何是觉，如何叫悟？《故道白云》里有一则佛陀开示阿难陀的故事，我们也来参一参。
桌上有一碗水，佛陀问：碗里有什么？阿难陀答，碗里满是水。把水倒去，那碗里还有什么？碗里空无一物。确定？确定。佛陀说：那碗里确实空无滴水，但却满是空气。但是空是满，都先要有这碗，没有碗，便也不会有空或满。
那么碗是真实存在的了？非也。在形成这个碗的错综交集原素中，有水，泥土，空气，火，陶匠，是这所有的互依的原素，才导致了碗的存在。“假若你把热力回归太阳，把陶土回归大地，把水回归河里，把陶匠回归他的父母处，又把柴木回归林树，那碗还会存在吗？”
不能了。碗只可以与其他一切原素互依而存。是“此是彼”，“彼是此”。只有一样东西是这碗所空缺的，那就是独立存在的自体。如果把这碗看成“一切法”，那么也是如此：没有一法是不倚靠其他法而存在的。没有一法具备着独立的自体。这就是“一切法皆空”之理。“空”，是指空无独立存在的自性和个体。法如此，生死亦如此。
佛陀说：“超越了‘存在’与‘非存在’的意念的人，才是觉者。”非满非空，你参透了吗？

本文节选自《中华遗产》杂志2017年第6期《空的碗里满是空气》
撰文/黄秀芳
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